MONDOS Y KOANS

_Un maestro dijo: "El Zen es como un recipiente de agua hirviendo". Otro afirmó: "Los monos trepan al árbol y cuelgan con sus colas de la copa". Otro respondió: "Es un trozo de ladrillo roto". Otro: "Levanto las cejas, muevo los ojos"

En Cierta ocasión Rinzai formuló la siguiente afirmación:-- Entre la masa de carne de color rojo existe un hombre verdadero sin título que entra y sale a través de las puertas de tus sentidos. Si todavía no lo has visto, !Mira, Mira¡

- Quién es ese hombre auténtico sin título?- preguntó un discípulo.

Rinzai se levantó entonces de la silla y sujetándolo del pecho gritó: - Habla, habla¡

El monje dudo y, cuando Rinzai le soltó exclamó:- ¿Qué clase es ese hombre auténtico sin título?-. Dicho lo cual Rinzai se retiró a sus aposentos

Un monje pregunta al maestro Zen Tchao Tcheu:"¿Cual era la intención de Bodhidharma cuando vino a China?".Tchao Tcheu dijo: "Mira el ciprés en el patio"

El maestro Zen Lin-Tsi dijo:" Si encuentras al Buda mátalo, si encuentras al patriarca mátalo"

Un día un monje le pidió al maestro Tchao Tcheu que le hablará del Zen. El maestro le dijo:- ¿has desayunado ya?.- Sí maestro ya he desayunado.-Entonces ves a lavar tu cuenco

Kuei Chan le preguntó un día: háblame de la vida y de la muerte. ¿Cómo era tu cara, cómo eran tus ojos cuando todavía no habías nacido?. Hiang Yen se esforzaba en vano por querer dar una respuesta; se retiró a su cuarto y reflexionó durante días, pero no halló la respuesta. Al final le dijo a su maestro: - yo no sé la respuesta, si te parece dime algo tu a mí. Pero Kuei Chan respondió: ¿para que te serviría que yo te hablase de mi propia visión?

Hiang Yen se desesperó, quemó todos los libros y se apartó en un lugar muy lejano. Un día mientras preparaba la tierra para sembrar alubias, su azada hizo saltar una piedra que dio contra una gran caña de bambú he hizo "TAC". Ese sonido provocó en él el despertar. Lo que Kuei Chan llamaba "tu cara y tus ojos antes de nacer" brilló de repente en su mente.

Un monje le preguntó a Tchao Theu:- ¿Tiene un perro la naturaleza del despertar?

-No- Contestó el maestro.

-Y otra vez le preguntó otro monje: - ¿ Tiene el perro la naturaleza del despertar?

- Sí – Contestó el maestro

Long T´an vivió mucho tiempo con su maestro Tao Sin sin recibir ninguna enseñanza sobre la esencia del zen. Un dia ya no pudo aguntar más y le dijo:- Maestro llevo años a tu lado para aprender el zen pero tu no me has transmitido nada. te ruego que me trates con más compasión. Tao le dijo con voz sumisa: siempre te he estado transmitiendo los secretos del zen, desde el día que entraste en el monasterio. Cuando me traes una taza de té, yo la acepto; cuando me traes la comida, te doy las gracias; cuando te inclinas ante mi, inclino la cabeza: ¿cómo dices entonces que nunca te he transmitido la esencia del zen?

- ¿Qué es el Buda? preguntó el monje. El maestro Cam Thanh dijo:-Todas las cosas. El monje prosiguió:- ¿qué es la mente del Buda?. El maestro respondió:- Nada ha sido escondido. Y el monje dijo:- No lo entiendo. Cam Thanm dijo: - Has fallado...

Un monje pregunta:-¿ Cual fue la intención del primer patriarca cuando vino a China....? - -Un pelo de tortuga pesa nueve kilos- dijo el maestro

- estar sentado durante tanto tiempo arruina la salud- dijo otro maestro

- ¿Cual es el sonido de una mano aplaudiendo?

El maestro Trieu Chau decía: Allí donde reside Buda no te pares, allí donde no reside pasa de largo...

Enseñando su bastón de bambú , decía el maestro Thu Son:- Si llamáis a esto bastón de bambú habréis caído en mi trampa. Si no lo llamais bastón de bambú habréis cometido un error. ¿Cómo lo llamaréis entonces?

Le preguntaba un monje al maestro Hue Tu sobre la esencia del budismo. Y el maestro le respondió:- ¿qué precio tiene el arroz en Lu Lang?

- ¿ Es posible que un ciprés posea la naturaleza de Buda?- Preguntó un monje a Joshu. -Sí lo es- dijo éste.

-¿Cuando alcanza la budeidad?- Replicó aquel. -Espera hasta que el vacío caiga sobre la tierra- dijo Joshu

- ¿Cuando cae el vacío sobre la tierra?- insistió el monje. - espera hasta que el ciprés alcance la budeidad- fue la respuesta de Joshu.

-¿Qué es el Buda?- preguntó un Monje Kisu. -Si te lo digo no lo creerás- respondió el maestro.- ¿Por qué no iba a creer en la verdad de tus palabras?- respondió el maestro.- Tú eres él- Dijo Kisu.- Si yo soy el mismo Buda¿cómo debo de ciudar de mi mismo- dijo finalmente el monje. -Si en el ojo hay una `pequeña mota de polvo las flores bailan en el aire- advirtió Kisu