Como no toda verdad se manifiesta del mismo modo, el Filósofo dice y Boecio insinúa que es propio del hombre culto intentar apoderarse de la verdad solamente en la medida que se lo permite la naturaleza de la cosa. Por lo tanto, debemos señalar primeramente cuál sea el modo posible de manifestarse la verdad propuesta.
Sobre lo que creemos de Dios hay un doble orden de verdad. Hay ciertas verdades acerca de Dios que sobrepasan la capacidad de la razón humana, como es, por ejemplo, que Dios es uno y trino. Hay otras que pueden ser alcanzadas por la razón natural, como la existencia y la unidad de Dios, etc., que incluso demostraron los filósofos por la luz natural de la razón.

Es evidentísima, por lo demás, la existencia de verdades divinas que sobrepasan absolutamente la capacidad de la razón humana.
1) Puesto que el principio de toda ciencia que la razón puede tener de una cosa es la captación de su esencia, ya que «lo que es» —dice el filósofo— es el principio de la demostración, resulta que el modo en que es entendida la esencia de un ser es también el modo de todo lo que conocemos de él. Si, pues, el entendimiento humano comprehende la esencia de una cosa —de una piedra, por ejemplo, o del triángulo—, nada habrá inteligible en ella que exceda la capacidad de la razón humana. Mas esto ciertamente no ocurre respecto de Dios. Y es que el entendimiento humano no puede llegar naturalmente hasta su esencia, ya que nuestro conocimiento en esta vida tiene su origen en los sentidos y, por lo tanto, lo que no cae bajo la actuación del sentido no puede ser captado por el entendimiento humano, a no ser en tanto que deducido de lo sensible. Ahora bien, los seres sensibles no contienen virtud suficiente para conducirnos a ver en ellos lo que la esencia divina es, pues son efectos inadecuados a la virtud de la causa, aunque llevan sin esfuerzo al conocimiento de que Dios existe y de otras verdades semejantes pertenecientes al primer principio. Luego hay ciertas verdades divinas accesibles a la razón humana, y otras que sobrepasan absolutamente su capacidad.
2) La gradación de los entendimientos muestra fácilmente esta misma doctrina. Entre dos personas, una de las cuales penetra mas íntimamente que la otra en la verdad de un ser, aquélla cuyo entendimiento es mas intenso capta facetas que la otra no puede aprehender. Así sucede con el rústico, que de ninguna manera puede captar los argumentos sutiles de la filosofía. Ahora bien, el entendimiento angélico dista más del entendimiento humano que el entendimiento de un filósofo del entendimiento del ignorante más rudo, ya que la distancia entre éstos se encuentra siempre dentro de los límites de la especie humana, por encima de la cual está el entendimiento angélico. Ciertamente, el ángel conoce a Dios por un efecto mas noble que el hombre: su propia esencia, por la cual el ángel viene al conocimiento natural de Dios, es más digna que las cosas sensibles, e incluso más que la misma alma mediante la cual el entendimiento humano se eleva al conocimiento de Dios. El entendimiento divino, a su ve sobrepasa al angélico mucho más que éste al entendimiento humano. La capacidad del entendimiento divino es adecuada a su propia esencia, y por 1o tanto conoce perfectamente, acerca de sí mismo, lo que es y todo lo que tiene de inteligible. En cambio, el entendimiento angélico no conoce naturalmente lo que Dios es porque la esencia angélica misma, que es el camino que lo lleva a El, es un efecto inadecuado a la virtualidad de la causa. Por lo tanto, el ángel no puede conocer acerca de Dios naturalmente todo lo que Dios conoce de sí mismo, como tampoco el hombre puede captar de Dios lo que el ángel capta de él con su virtud natural. Así pues, lo mismo que sería una gran estupidez que el ignorante pretendiese juzgar como falsas las proposiciones de un filósofo, así también y mucho más, sería una gran necedad que el hombre sospechase como falso —porque la razón no puede captarlo— lo que le ha sido revelado por ministerio de los ángeles.
3) Esta verdad se pone de manifiesto también en las deficiencias que experimentamos a diario al conocer las cosas. Ignoramos muchas propiedades de las cosas sensibles, y las más de las veces no podemos hallar perfectamente las razones de las cosas que aprehendemos con el sentido. Mucho más difícil será, pues, a la razón humana descubrir toda la inteligibilidad de la esencia perfectísima de Dios.

La afirmación del Filósofo concuerda con lo expuesto cuando asegura que nuestro entendimiento se halla en relación con los primeros principios de los seres, que son clarísimos en la naturaleza, como el ojo de la lechuza respecto del sol.
Y la Sagrada Escritura da también testimonio de esta verdad. En el libro de Job se dice: «¿Crees tú poder sondear a Dios, llegar al fondo de su omnipotencia?» Y más adelante: «Mira: es Dios tan grande que no le conocemos». Y en San Pablo: «Al presente, nuestro conocimiento es imperfectísimo».
Por consiguiente, no se ha de rechazar sin más, como falso —como hicieron los maniqueos y muchos infieles— todo lo que se afirma de Dios, aunque la razón humana no pueda descubrirlo.
Existiendo, pues dos clases de verdades divinas, una de las cuales puede alcanzar con su esfuerzo la razón v otra que sobrepasa toda su capacidad, ambas se proponen convenientemente al hombre para ser creídas por inspiración divina.

Nos ocuparemos en primer lugar de las verdades que son accesibles a la razón, no sea que alguien crea inútil el proponer para creer por inspiración sobrenatural lo que la razón puede alcanzar.
 

Si se abandonase al esfuerzo de la sola razón el descubrimiento de estas verdades, se seguirían tres inconvenientes.
1) El primer inconveniente, que muy pocos hombres conocerían a Dios. Hay muchos imposibilitados para hallar la verdad, que es fruto de una diligente investigación, por tres causas: (a) algunos por la mala complexión fisiológica, que les indispone naturalmente para conocer; de ninguna manera llegarían éstos al sumo grado del saber humano, que es conocer a Dios. (b) Otros se hallan impedidos por el cuidado de los bienes familiares. Es necesario que entre los hombres haya algunos que se dediquen a la administración de los bienes temporales, y éstos no pueden dedicar a la investigación todo el tiempo requerido para llegar a la suma dignidad del saber humano consistente en el conocimiento de Dios. (c) La pereza es también un impedimento para otros. Es preciso saber de antemano otras muchas cosas, para el conocimiento de lo que la razón puede inquirir de Dios; porque precisamente el estudio de la filosofía se ordena al conocimiento de Dios; por eso la metafísica, que se ocupa de lo divino, es la última parte que se enseña de la filosofía. Así, pues, no se puede llegar al conocimiento de dicha verdad sino a fuerza de intensa labor investigadora, y ciertamente son muy pocos los que quieren sufrir este trabajo por amor de la ciencia, a pesar de que Dios ha insertado en el alma de los hombres el deseo de esta verdad.
2) El segundo inconveniente es que los que llegan al hallazgo de dicha verdad lo hacen con dificultad y después de mucho tiempo, ya que por su misma profundidad, el entendimiento humano no es idóneo para captarla racionalmente sino después de largo ejercicio; o bien por lo mucho que se requiere saber de antemano, como se ha dicho; o bien, porque en el tiempo de la juventud el alma —que se hace prudente y sabia en la quietud, como se dice en libro VII de la Física—, está sujeta al vaivén de los movimientos pasionales y no está en condiciones para conocer tan alta verdad. La humanidad, por consiguiente, permanecería inmersa en medio de grandes tinieblas de ignorancia, si para llegar a Dios sólo tuviera expedita la vía racional, ya que el conocimiento de Dios, que hace a los hombres perfectos y buenos en sumo grado, lo lograrían únicamente algunos pocos, y éstos después de mucho tiempo.
3) El tercer inconveniente es que, por la misma debilidad de nuestro entendimiento para discernir y por la confusión de fantasmas, las más de las veces la falsedad se mezcla en la investigación racional, y, por lo tanto, para muchos serían dudosas verdades que realmente están demostradas, ya que ignoran la fuerza de la demostración, y principalmente viendo que los mismos sabios enseñan verdades contrarias. También entre muchas verdades demostradas se introduce de vez en cuando algo falso que no se demuestra, sino que se acepta por una razón probable o sofística, tenida como demostración. Por esto fue conveniente presentar a los hombres, por vía de fe, una certeza fija y una verdad pura de las cosas divinas.
La divina Clemencia proveyó, pues, saludablemente al mandar aceptar como de fe verdades que la razón puede descubrir, para que así todos puedan participar fácilmente del conocimiento de lo divino sin ninguna duda y error.

En este sentido se afirma en la carta a los de Éfeso: «Os digo, pues, y os exhorto en el Señor a que no viváis como los gentiles, en la vacuidad de sus pensamientos, oscurecida la razón». Y en Isaías: «Todos tus hijos serán adoctrinados por el Señor».
 

Creen algunos que no debe ser propuesto al hombre como de fe lo que la razón es incapaz de comprender, porque la divina sabiduría provee a cada uno según su naturaleza. Se ha de probar que también es necesaria al hombre la proposición por vía de fe de las verdades que superan la razón.
1) En efecto, nadie tiende a algo por un deseo o inclinación sin que le sea de antemano conocido. Y puesto que los hombres están ordenados por la Providencia divina a un bien más alto que el que la limitación humana puede gozar en esta vida —como estudiaremos mas adelante—, es necesario presentar al alma un bien superior que trascienda las posibilidades actuales de la razón, para que así aprenda a desear algo y tender diligentemente a lo que está totalmente sobre el estado de la presente vida. Y esto pertenece únicamente a la religión cristiana que promete especialmente los bienes espirituales y eternos; por eso en ella se proponen verdades que superan a la investigación racional. La ley antigua, en cambio, que prometía bienes temporales, expuso muy pocas verdades no accesibles a la razón natural. En este sentido, se esforzaron los filósofos por conducir a los hombres desde los deleites sensibles a la honestidad, por enseñar que hay bienes superiores a los sensibles, cuyo sabor, mucho más suave, únicamente lo gozan los que se entregan a la virtud en la vida activa y contemplativa.
2) También es necesaria la fe en estas verdades para tener un conocimiento más veraz de Dios. Únicamente poseeremos un conocimiento verdadero de Dios cuando creamos que su ser está sobre todo lo que podemos pensar de él, ya que la sustancia divina trasciende el conocimiento natural del hombre, como más arriba se dijo. Porque el hecho de que se proponga al hombre alguna verdad divina que excede a la razón humana, le afirma en el convencimiento de que Dios está por encima de lo que se puede pensar.
3) La represión del orgullo, origen de errores, nos indica una nueva utilidad. Hay algunos que, engreídos con la agudeza de su ingenio, creen que pueden abarcar totalmente la naturaleza de las cosas, y piensan que es verdadero todo lo que ellos ven y falso lo que no ven. Para librar, pues, al alma humana de esta presunción y hacerla venir a una humilde búsqueda de la verdad, fue necesario que se propusieran al hombre divinamente ciertas verdades que excedieran plenamente la capacidad de su entendimiento.
4) Otra razón de utilidad hay en lo dicho por el Filósofo: cierto Simónides, queriendo persuadir al hombre a abandonar el estudio de lo divino y a aplicarse a las cosas humanas, decía que al hombre le estaba bien conocer lo humano, y al mortal lo mortal. Y el Filósofo argumentaba contra él de esta manera: «El hombre debe entregarse, en la medida que le sea posible, al estudio de las verdades inmortales y divinas. Por eso en el libro XI De los animales dice que, aunque sea muy poco lo que captamos de las sustancias superiores, este poco es más amado v deseado que todo el conocimiento de las sustancias inferiores. Si al proponer, por ejemplo, cuestiones sobre los cuerpos celestes —dice también en el libro II Del cielo— son éstas resueltas, aunque sea por una pequeña hipótesis, sienten los discípulos una gran satisfacción. Todo esto manifiesta que, aunque sea imperfecto el conocimiento de las sustancias superiores, confiere al alma una gran perfección, y, por lo tanto, la razón humana se perfecciona si, a lo menos, posee de alguna manera por la fe lo que no puede comprender por estar fuera de sus posibilidades naturales.
 

A este propósito se dice en el Eclesiástico: «Se te han manifestado muchas cosas que están por encima del conocimiento humano». Y en la primera carta a los de Corinto: «Las cosas de Dios nadie las conoce sino el Espíritu de Dios: pero Dios nos las ha revelado por su espíritu».
 

Aunque la citada verdad de la fe exceda la capacidad de la razón humana, no por eso las verdades racionales son contrarias a las verdades de la fe.
1) Lo naturalmente innato en la razón es tan verdadero que no hay posibilidad de pensar en su falsedad. Y menos aún es lícito creer que es falso lo que poseemos por la fe, ya que ha sido confirmado de modo tan evidente por Dios. Luego, puesto que solamente lo falso es contrario a lo verdadero, como claramente prueban sus mismas definiciones, no es posible que los principios racionales sean contrarios a la verdad de la fe.
2) Además, lo que es infundido por el maestro en el alma del discípulo pertenece a la ciencia del doctor, a no ser que enseñe con engaño, lo cual no es lícito afirmar de Dios. Ahora bien, el conocimiento natural de los primeros principios ha sido infundido por Dios en nosotros, ya que El es autor de nuestra naturaleza. Luego estos primeros principios están contenidos en la Sabiduría divina. Por consiguiente, todo lo que sea contrario a ellos será también contrario a la sabiduría divina. Esto no es posible en el caso de Dios. En consecuencia, las verdades que poseemos por revelación divina no pueden ser contrarias al conocimiento natural.
3) Además, nuestro entendimiento no puede alcanzar el conocimiento de la verdad cuando está atenazado por razones contrarias. Si Dios nos infundiera conocimientos contrarios entre sí, nuestro entendimiento se encontraría impedido para la captación de la verdad. Lo cual no puede ser tratándose de Dios.
4) No es posible que algo natural cambie y que permanezca su naturaleza. Ahora bien, en un mismo sujeto no pueden coexistir opiniones contrarias acerca de una misma cosa, luego Dios no infunde en el hombre una certeza o fe contraria al conocimiento natural.

Por eso dice el Apóstol: «Cerca de ti está la palabra, en tu boca, en tu corazón, esto es, la palabra de la fe que predicamos. Pero porque está sobre la razón es tenida por muchos como contraria. Y esto no es posible».
También la autoridad de San Agustín está de acuerdo con lo dicho: «Lo que la verdad descubre, de ninguna manera puede ser contrario a los libros del Viejo y del Nuevo Testamento».
De todo esto se deduce claramente que cualesquiera de los argumentos que se esgriman contra la enseñanza de la fe no pueden proceder rectamente de los primeros principios innatos, conocidos por sí mismos. No tienen fuerza demostrativa, sino que son razones probables o sofisticas. Y esto da lugar a deshacerlos.
 

Santo Tomás de Aquino: Suma contra los gentiles. B.A.C., Madrid

Filósofos: lista alfabética.

Filósofos: lista cronológica.